Услышав этот евангельский текст, мы привычно разделяем его в уме на два правила: нужно любить Бога и любить своего ближнего. Но кроме двух заповедей Господь говорит нам нечто, что мы часто забываем: ближнего любить надо не вообще, а как самого себя. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк 12, 30). «Как самого себя». Эти три коротких слова очень важны. Таким образом оказывается, что любовь к себе – необходимое звено между любовью к Богу и любовью к ближнему.
Вы, может быть, считаете, что мы и так слишком много любим себя. Это правда: мы очень много любим себя. Однако дело в том, что мы плохо любим себя. Мы любим себя не так, как можем иногда полюбить другого, не так, как любим Бога. Себялюбие, которым мы себя любим, самовлюбленность и самолюбие — грехи. Но они не любовь. И в этом наш язык прав. Они исходят из сердца «ветхого человека», как говорит апостол Павел. На самом деле я люблю не настоящего себя, а того себя, которого себе воображаю. Человека, которым я действительно являюсь, я не люблю, я даже его не знаю, потому что постоянно мечтаю быть другим. Иногда я даже так стараюсь выглядеть кем-то, что забываю, что значит быть собой.
Нам надо учиться ценить настоящих, подлинных себя. Нам надо исцелять любовь к себе. Это длинный путь, но можно сказать, что это основа всякой любви. Если я не осознаю свое достоинство, как я могу почитать своего Творца? Если я не примирюсь с собой, как я могу разделить скорби ближнего?
Давайте попробуем определить, что такое истинная любовь к себе. Во-первых, посмотрим, как мы любим других, когда мы действительно их любим. Есть люди, и их немало, которым любить других проще, чем примириться с самим собой. Когда мы кого-то любим по-настоящему, мы принимаем и прощаем его. Конечно, мы хотим, чтобы он развивался, мы помогаем ему, поддерживаем его, тем не менее, мы принимаем его таким, каков он есть сейчас и здесь. Мы готовы многое простить, потому что любим не за достоинства, а за истинный образ человека, открывшийся нам в этом конкретном человеческом лице. Также мы должны принимать и себя самих, в надежде, что мы способны стать лучше, возрасти в полную меру.
Так любить ближнего и себя значит любить, как Бог нас любит. И это есть вторая особенность истинной любви к себе. Помните историю блудного сына, который, согрешив, считал себя хуже свиней, самых нечистых существ в представлении его народа. Он считал себя недостойным называться сыном, недостойным любви. Он думал так, потому что не осознал, насколько отец любит его. И только поднявшись и идя домой он понял, что Отец уже вышел навстречу, идет к нему. В отличие от нас, Бог любит нас с нашими недостатками, нашими грехами. Бог знает наше призвание и любит не идею о нас, а реальность, какой мы являемся.
Только такая любовь плодотворна. Только такая любовь позволяет идти вперед и возрождаться. Третье открытие, которое Господь дает нам сделать о себе, меняет нашу перспективу. Примирение с собой не ставит тебя в центр мира. Оно производит в тебе переворот, сродни совершенному Коперником в астрономии. Не солнце вращается вокруг земли, а наоборот. Центр нашей вселенной не мы, а Христос. Каждый из нас — отдельная планета, окруженная другими планетами и звездами, но было бы ошибкой считать планету, пусть и самую прекрасную, а не звезду, центром Солнечной системы.
Истинное достоинство не позволяет замыкаться в себе. Наоборот, когда мы воистину ценим себя, мы живем в смирении, в мире, в свободе и даже с юмором. Мы больше не думаем постоянно о самих себе, о своих маленьких проблемах, и тогда сердце открывается переживаниям наших ближних. Ведь это нам самим, нашей душе необходима любовь Бога и любовь к братьям нашим. Многие мистики говорили, что вершина духовной жизни – забывать о своей духовной жизни. Вершина молитвы – когда мы забываем, что мы молимся, и становимся молитвой. Можно также сказать, что вершина любви – забывать, что мы любим, и становиться любовью.
Псалмопевец благодарит Бога: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен!» (139, 14). Пусть Господь научит нас любви, открывающей нам истинный образ нас самих и каждого человека.
Иакинф Дестивель ОР
