Историческая основа Пасхи
”Наблюдай месяц авив (нисан),
и совершай Пасху Господу, Богу твоему,
потому что в месяце авиве вывел тебя Господь,
Бог твой, из Египта ночью” (Второзаконие 16:1)
Историко-символическая основа еврейской Пасхи — эпические события книги Исход. Она рассказывает о четырехвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний (”казней египетских”) навел на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал “исход” из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх 12:11), а само запеченное на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
“Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня. А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую” (Исх 12:11-13).
Так в ночь с 14/15 число весеннего месяца авива, или нисана (в полнолуние), во 2-й половине XIII века до н. э. совершился исход из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником, — воспоминанием об исходе. Само же название “Пасха” (евр. п?сах — “прохождение”, “пощада”) указывает на тот драматический момент ночи (“10-ю казнь”), когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исход 12:13). Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.
Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над духовным рабством совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида — Мессия, или, по-гречески, — Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, кто в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.
Пасха Христа и первых христиан
До разрушения Иерусалимского храма (70 г.) в канун праздника там приносили в жертву агнца, мясо которого затем готовили для ночной домашней трапезы (это называлось “есть пасху”, то есть “пасха” — это не только праздник, но и мясо агнца). На этой священной трапезе каждое блюдо сопровождалось благословением; вкушение пищи и чаши вина чередовалось с молитвами и пением псалмов.
Преддверие трапезы (”закуски”)
Каждому участнику дают бокал вина, разбавленного водой. Читается 1-я берахА: “Благословен Ты, Господи, Боже наш, Царь вселенной, создавший плод винограда” (бераха — это молитва благословения; названа так по первому слову барУх — “благословен”). Но, прежде чем пить вино, все выслушивают киддУш (молитву, прославляющую святость Бога).
Пасхальный киддуш: “Благословен Ты, Адонай (Господи), Боже наш, Царь вселенной, избравший нас из всех народов и возвысивший нас над всеми языками и освятивший нас Своими заповедями. Ты дал нам, Господи Боже наш, с любовью празднества на веселие; праздники и праздничные времена на ликования, и этот День — праздник Опресноков, время нашего освобождения, священное собрание в память Исхода их Египта. Ибо Ты нас избрал и нас освятил из всех народов, и святые празднества Твои Ты дал нам с любовью и благоволением на радость и ликование. Благословен Ты, Господи, освящающий Израиля и праздничные времена” (Талмуд. Мишна и Тосефта / Перевод Н. Переферковича. СПб., 1899. Т. II. С. 259-260).
По прочтении киддуша выпивали вино. На стол подавались опресноки, латУк (горькие травы) и харосЕт (салат из миндаля, орехов, фиг и разных фруктов). Глава семьи над каждым блюдом читал бераху, начинавшуюся, как и бераха над вином, словами “Благословен Ты, Господи, Боже наш, Царь вселенной”, но окончание изменялось в соответствии с благословляемым блюдом: “создающий плод земли” (над латуком), “создающий плод дерева” (над харосетом), “выводящий хлеб от земли” (над опресноками). При существовании Храма (до 70 г.) подавался еще жареный ягненок (пасха), и старший читал: “Благословен Ты, Господи, Боже наш, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам вкушать пасху”. Старший давал каждому пучок латука, и тот ел его, обмакивая в харосет. После закуски мыли руки.
Собственно пасхальная трапеза
Вторично наполнялись бокалы. Старший поднимал блюдо с опресноками и говорил: “Это — хлеб страданий, который ели отцы наши в земле Египетской”. Затем он разламывал один опреснок и часть его откладывал в сторону — до конца трапезы. Этот кусок — афикомАн, предназначался на случай прихода нищего или путника, согласно заповеди Моисея (Втор 16:11-12). АфикомАн предназначен и для Мессии (сравните наш артос и куличи!). Другую часть разломленного опреснока брал себе, прочим раздавал другие опресноки.
Следовала инсценировка: младший спрашивал о причине столь необычной трапезы. Старший произносил хаггаду — речь (или повествование): о чудесном избавлении от рабства египетского и прочих благодеяниях, явленных Богом Своему народу. Речь была импровизированной, но окончание традиционное и молитвенное, заканчивалось словами: “Да возгласим Ему: аллилуйя!” При этих словах он поднимал чашу и затем ставил ее на стол. Все вставали и пели халлел (112 и 113 псалмы).
После этого выпивали вино и ели опресноки, обмакивая их в харосет. Потом глава семьи отрывал себе кусок агнца и раздавал куски сотрапезникам. Их следовало съесть полностью (Исх 12:8, 9). Этим собственно пасхальная трапеза заканчивалась, и все мыли руки. Старший разламывал афикоман и раздавал каждому по кусочку.
Наливалась третья, общая чаша. Все вставали и произносили зиммун (молитву троих) в виде диалога. Старший говорил: “Благословим Бога нашего”. Сотрапезники отвечали: “Благословен Господь Бог наш, Бог Израилев, Бог Саваоф, восседающий среди херувимов, за пищу, которую мы приняли (и т. д.)”. Следовало второе благодарение, которое читал старший: “Благодарим Тебя, Господи Боже наш, что ты дал предкам нашим землю вожделенную, хорошую и пространную и что вывел нас из земли Египетской и освободил нас из дома рабства. Благодарим за Твой завет, запечатленный на теле нашем (обрезание), за Твою Тору, которую преподал нам…”. Третье благодарение: “Умилосердися, Господи Боже наш, над Израилем, народом Твоим, над Иерусалимом, городом Твоим, над Сионом, жилищем Славы Твоей, над царством дома Давида, помазанника Твоего, и над Храмом великим и священным…” Все отвечали “Благословен буди Вечный, по своей благости восстанавливающий Иерусалим”. По заключении зиммуна испивалась общая чаша и пели вторую половину халлела (псалмы 114-118). При желании предлагалась еще чаша, и даже две. С последней чашей пели великий халлел — 135 псалом.
Христианская Пасха
Пасха — Светлое Христово Воскресение — величайший праздник христианского богослужебного календаря, учрежденный в ознаменование спасительного восстания из мертвых Богочеловека Иисуса Христа. Свое второе название христианское торжество Христова Воскресения заимствует у главного еврейского праздника, посвященного ежегодному воспоминанию важнейшего события ветхозаветной истории (XIII в. до н. э.), — “исходу” из Дома рабства, Египта (Исх 12:29-42). Слово “пасха” (евр. пЕсах — ‘прохождение’, ‘пощада’) указывает на тот драматический момент ночи, когда Ангел Господень, поражающий Египет (десятая “казнь египетская”), видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх 12:11-13). Праздничный ритуал, воспроизводящий ночь исхода (с 14/15 весеннего месяца нисана), сопровождается особым молитвенным последованием и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоящей из мяса запеченного на огне однолетнего агнца (ягненка или козленка; приносился в жертву до разрушения Храма в 70 г. н. э.), пресного хлеба, горьких трав, сладкого салата и четырех чаш вина (Исх 12:1-10). Уповая на окончательное спасение, иудеи каждую пасхальную ночь ждали (и ждут) явления Мессии.
Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от мирового зла (духовного “рабства египетского”), принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. “Ветхий” (старый) союз-завет сменяется новым. Во время своей последней Пасхи (на Тайной вечере) Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда (Ин 1:29, 36; Евр 9-10 глл.). Христос учреждает новую пасхальную трапезу — таинство Евхаристии — и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он — Новый Агнец (Мк 14:22-24), закланный “от создания мира” (Откр 13:8). Поэтому в ритуале ветхозаветной Пасхи раскрываются следующие основные прообразы Голгофской жертвы. Пасхальный агнец евреев был “мужеского пола, без порока” (Исх 12:5), и закалался во второй половине дня (ближе к вечеру) 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя (Ин 1:14,31,42). Указывая далее на то, что римские воины, надзиравшие за казненными, перебили голени у двух разбойников, распятых вместе с Господом, евангелист Иоанн пишет: “Подойдя же к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и потому не перебили Ему голеней; но один из воинов копьем пронзил Ему бок… Ведь это произошло во исполнение Писания: “Кость Его да не сокрушится”” (19:32-34,36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное “распинали” на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги. Вкушаемые в течение пасхальной недели (с 15 по 21 нисана) пресные хлебы должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от “порчи квасом египетским” (нравственного растления).
В таинственном смысле опресноки указывали на то, что христиане будут очищены Спасителем от “ветхой закваски” — греха, и станут праздновать новую Пасху “не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины” (1 Кор 5:8). Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха. “Пасха наша — принесенный в жертву Христос” (1 Кор 5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение замысла Божия о восстановлении падшего человека в его первоначальном (райском) достоинстве — его спасение. “Ветхая Пасха празднуется
<...>
из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха — из-за дарования вечной жизни всем людям…”* .
Первый век христианской истории не оставил свидетельств о суще ствовании годичного праздника Воскресения Христова. Известно лишь о еженедельных праздничных днях: о пятнице — дне поста и скорби, и о “воскресном дне” — дне радости и веселmя. Эти празднования были более торжественными весной, когда они условно совпадали с историческим днями Cмерти и Воскресения Господа. Во II в. чествование данных событий сконцентрировалось в два праздника, получивших общее название Пасха: “Пасха Крестная” (таинство Страдания) и “Пасха Воскресная” (таинство Воскресения). Тогда же начались споры о дне празднования Пасхи между Римом, где годичную Пасху праздновали в день воскресный (как в настоящее время) и Малой Азией, где продолжали совершать пасху 14 нисана (вместе с иудеями), в какой бы день недели это число ни случилось. Разногласия удалось преодолеть лишь в IV в., причем упорные приверженцы старой традиции, составившие секту “четыренадесЯтников”, были отлучены от Церкви.
Для точного определения дня Пасхи на каждый год разработаны особые правила, именуемые “пасхалией”. Согласно принципам Александрийской пасхалии, принятой на Востоке, день Пасхи приурочен к первому воскресенью после той 14-й луны, которая приходится не ранее дня Весеннего равноденствия, 21 марта. Таким образом, в IV в. на Востоке считали, что Пасху можно назначать на 15 нисана, а на Западе не допускали ее празднования раньше 16 нисана. Из-за этого Пасху в Риме довольно часто праздновали неделей позже, чем в др. Церквах. Лишь в пасхалии Диониия Малого (VI в.) воскресенье 15 нисана уже считалось пасхальным.
В настоящее время эти астрономические принципы на Православном Востоке не соблюдаются из-за сохранения расчетов пасхалии по юлианскому календарю, отстающего от астрономического на 13 дней (в XX-XXI вв.), а также из-за навязанной византийскими канонистами постоянной зависимости сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской, — между тем, утверждение, “будто… христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно [!!! — Ю. Р.]”** .
Так, в 2002 г. первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и полнолуния (это еврейская Пасха, 15 нисана = 28 марта, четверг) пришлось на 31 марта. Это и был законный день Пасхи у западных христиан, и он соответствовал всем нормам пасхалии, принятым I Вселенским Собором 325 г. Но по юлианскому календарю это воскресенье датировалось 18-м марта и не могло быть пасхальным, т. к. условное юлианское “равноденствие”, отстающее от истинного на 13 суток, еще “не наступило”! Поэтому православные праздновали Пасху уже после второго весеннего полнолуния. Так происходит в каждом 5-м, 8-м, 11-м, 16-м и 19-м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь “явно нарушает те же постановления, за выполнение которых все еще продолжает бороться”***. “Пасхальными пределами”, в рамках которых перемещается день Пасхи, являются 22 марта — 25 апреля (реально, в XX и XXI в., — со смещением на 13 дней: 4 апреля — 8 мая по н. ст.).
День Светлого Христова Воскресения — как “праздников праздник и торжество из торжеств” (пасхальное песнопение) — требует от христиан особого приготовления и предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк 24:1; Ин 20:1) и извещенных о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба. Праздник Пасхи, “возвышающийся над другими праздниками, как солнце над звездами” (св. Григорий Богослов), продолжается в течение сорока дней — в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа — и завершается торжественным богослужением накануне дня Вознесения Господня.
Ю. Рубан,
канд. исторических наук, канд. богословия
* Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пасху // Творения. Т. VI. Кн. 1. Пг., 1916. С. 68.
** Огицкий Д. Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7. С. 211.
*** Климишин И. Календарь и хронология. М., 1985. С. 218.
____________________
* Материал любезно предоставлен автором специально для сайта прихода св. Екатерины
ФОТОГРАФИИ СО ВСТРЕЧИ:
http://picasaweb.google.com/laudare.benedicere/272010#
