Дорогие собратья во священстве,
монашествующие,
верные Народа Божиего!
Возлюбленные во Христе братья и сёстры!
В начале Великого Поста в этом году я хочу пригласить всех вас к размышлению о христианской любви, которая является отличительным признаком христианина и христианской общины. Вновь обратиться к этому измерению нового человека во Христе меня побудили, в частности, духовные упражнения для священников на Великий Пост прошлого года и недавно мной возобновлённые размышления над энцикликой Папы Бенедикта XVI Deus caritas est, «Бог есть любовь». Кроме того, написать это послание меня побудило и недавнее обращение Папы Бенедикта XVI Intima ecclesiae natura, «Глубокая природа Церкви».
В основе моей жизни находится факт: Бог захотел, чтобы я был. И Он не только захотел — Он хочет, чтобы я был здесь и сейчас. Я уверен, что Бог хочет, чтобы я был, потому что Он призвал и зовёт меня, Он ждёт встречи со мной здесь и сейчас. Таково главное измерение любви в нашей жизни: наша жизнь — желанна, она не случайна.
Опыт любви определяет самосознание человека, поскольку он создан по образу и подобию Бога, Который есть любовь (ср. 1Ин 4,1). С этой точки зрения понятно, что любовь не является результатом нашей воли или чувств. Она не зависит только от наших добрых намерений и усилий. «Любовь возможна, и мы в состоянии осуществлять её, ибо созданы по образу Божию» (Deus caritas est, 39). Любовь — это не плод воспитания, пусть даже христианского. Она не является итогом пройденного нами пути. Как раз напротив — она находится в самом источнике нашего самосознания как тварных существ. Мы обнаруживаем это измерение любви в нас самих, в нашей природе как потребность любить и быть любимыми.
Однако любовь поистине расцветает как прекрасный цветок на стебле веры. Любовь является проявлением и одновременно проверкой веры в жизни христианина. В своей энциклике «Бог есть любовь» Папа Бенедикт XVI пишет: «Вера, осознающая любовь Бога, открывшую себя в пронзённом сердце распятого Христа, порождает в свою очередь любовь. Она есть свет, — по сути, единственный, — просвещающий вновь и вновь мрак мира, и дающий нам мужество жить и действовать» (Deus caritas est, 39).
Итак, любовь — это дар, который мы получили с самого рождения и открыли благодаря нашей вере. Вот почему становится возможной заповедь любви: «Любовь может быть «заповедована» потому, что сначала она была дарована» (Deus caritas est, 14). Осознание того, что мы любимы, толкает нас навстречу другим людям (ср. 2Кор 5,14-15). Новизна, которую принёс Христос, — это не просто корректировка курса, не уточнение некоторых правил. Нет, «мы уверовали в любовь Бога — так христианин может выразить основополагающее решение своей жизни. У истоков христианского бытия лежит не какое-то этическое решение, либо великая идея, — скорее это встреча с неким событием, с Личностью, которая, открывая жизни новый горизонт, тем самым указывает ей решающее направление. В своём Евангелии Иоанн выразил это событие следующими словами: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него… имел жизнь вечную» (Ин 3,16)» (Deus caritas est, 1).
«В Пастырской конституции «Радость и надежда» написано, что Новый Адам, Христос… во всей полноте раскрывает человека перед самим человеком и являет ему всю высоту человеческого призвания, и являет это Христос именно раскрывая саму тайну Отца и Его любви. Стремление во Христе к человеку — то, к чему Церковь, пребывающая посреди изменчивого потока времени, была призвана раз и навсегда, — есть одновременно устремление к Отцу и Его любви. В наши дни Второй Ватиканский Собор подтвердил эту истину» (Иоанн Павел II, Dives in misericordia, 1; ср. Gaudium et Spes, 22). Христос является для нас откровением и подателем любви Отца: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. … Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин 4,9.15).
С этой точки зрения понятно, что не достаточно лишь желать любить. Чтобы любить, мы должны постоянно черпать любовь из Источника любви — Христа: «Желающий дарить любовь должен и сам получать её в дар. Конечно, — как говорит нам Господь, — человек может, стать источником, от которого проистекут реки воды живой (ср. Ин 7, 37-38). Но чтобы стать таким источником, он сам должен пить, вновь и вновь, из того первого, изначального источника, который есть Иисус Христос, из пронзённого сердца Которого проистекает любовь Божия (ср. Ин 19, 34; Deus caritas est, 7).
Таким образом, любовь — это путь, который продолжается всю жизнь. «Любовь никогда не является законченной и завершенной; она преобразуется в течение жизни, зреет, и именно поэтому остается верной себе» (Deus caritas est, 17).
Из этого следует, что христианская любовь является в каждом своём проявлении свидетельством любви самого Христа. Способность любить другого полностью зависит от того, в какой мере мы принесли себя в дар Христу. Только отдавая себя Христу, мы познаём чудо отдачи себя другим. «Практическое действие остается недостаточным, если в нем не ощущается любовь к человеку, любовь, которая питается встречей с Христом. Глубоко личное участие в нужде и страдании другого человека становится, таким образом, участием в этой нужде и страдании меня самого: чтобы мой дар не унизил другого, я должен дать ему не только что-то своё, но самого себя, я должен присутствовать в даре, как личность» (Deus caritas est, 34). «У кого не получается подарить частицу самого себя, тот всегда дарит слишком мало; более того, порой пытаются заменить сердце и личное внимание деньгами, материальными вещами. Тайна Воплощения указывает, что Бог не поступил так: Он подарил нам не что-то, а Самого Себя в Единородном Своем Сыне. Это для нас пример дарения, чтобы наши отношения руководствовались бескорыстием любви» (ср. Бенедикт XVI, общая аудиенция, 9.1.2013).
Таким образом, каждый поступок любви становится свидетельством. Благотворительная, каритативная деятельность оказывается осуществлением и свидетельством подлинности христианской проповеди. Во все времена Бог призывает людей, которые, открыв для себя, насколько они любимы Богом, полагаются только на Бога и отдают свою жизнь в Его руки. Эти люди создают пространство бескорыстной христианской любви в мире, где обычно рассчитывают лишь на власть и деньги. Мы благодарны Богу за свидетельство таких людей не только во всём мире и во все времена, но и особенно среди нас. И мы должны просить у Бога, чтобы Он продолжал дарить нам мужчин и женщин, которые станут сияющими знаками Его любви! (ср. Бенедикт XVI, Проповедь 9.9.2007 г.).
Итак, вот главное, что мы можем дать, словом и делами, — быть свидетелями той любви, которую встретили мы сами. И это свидетельство всегда является сопереживанием, а не пустыми словами. И даже когда оно сводится к слову, то по тону, по интонации, с которой это слово произносится, по пылу, который им движет, это всегда сопереживание другому, стремление постичь сердце другого, его истинные потребности, истинное ожидание. И это воскрешает к жизни народ (который, по слову самого Христа, может состоять и из двух-трех человек).
Любовь — это не возможное, а необходимое измерение христианина и христианской общины. «Внутренняя природа Церкви выражает себя в тройственной задаче: в возвещении Слова Божия (kerygma-martyria), в прославлении Таинств (leiturgia), в служении милосердной любви (diakonia). Каждая из этих задач является необходимым условием для двух других и их нельзя отделять друг от друга. Милосердие для Церкви — это не какой-то вид деятельности — связанный в данном случае с социальной помощью, — которой она могла бы предоставить возможность заниматься другим; милосердие заложено в природе Церкви, оно является неотъемлемым выражение самой её сущности» (Deus caritas est, 25). Поэтому наша забота об общине Церкви, где мы встретили Христа, показывает на практике, в какой мере мы принадлежим и служим Христу, а не самим себе. Однако каритативная деятельность Церкви идёт навстречу любому человеку, поскольку зависит не от наших намерений, а проистекает из принадлежности Христу: «Сила христианства расширяется далеко за границы христианской веры. Поэтому очень важно, чтобы каритативная деятельность Церкви сохраняла всё своё сияние и не растворялась в общем русле организации оказания помощи, став просто одним из её вариантов» (Deus caritas est, 31).
Все мы несём ответственность за всё Тело Церкви. Послушаем ещё раз прекрасное начало 4-й главы Послания к Ефесянам: «Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. … И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф 4,1-16).
Бог отдал Себя в наши руки. Прежде всего, нам, священникам, дано ощутить это буквально, физически, когда, служа Евхаристию, мы держим в наших руках Его Тело и Кровь: «Это Моё Тело, это Моя Кровь». Бог находится в наших руках, Он согласился зависеть от нас. Я должен сказать, что в последние годы время, которое я провожу перед Пресвятыми Дарами, больше, чем что-либо другое, учит меня, что Бог отдал Себя в наши руки, и что я и все мы отвечаем за это Тело, за Церковь, за присутствие Бога среди нас. Поэтому на каждого из нас возложена обязанность заботиться о жизни Церкви, о развитии, взрослении Церкви. Конкретно это означает, что наша церковная община питается любовью каждого из нас, то есть нашей заботой друг о друге: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол 3,12-13).
Бог призывает каждого из нас присоединиться к этому захватывающему приключению, к этому прекрасному опыту единения в братской любви, agape, которым является Церковь. В братской любви мы учимся подражать терпению Бога, Который хочет спасения всех людей: Господь терпит нас, до последнего момента ожидая нашего обращения, не желая гибели человека, но его счастья (ср. 2Пт 3,9). Взаимная любовь не двусмысленна, она не смешивает добро со злом, но терпит зло, зная, что через зло может произойти добро. Вот почему один из важнейших аспектов братской любви — избегать сплетен, злословия, болтовни. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф 4,29-32).
Сегодня всюду сталкиваешься со сплетнями. Мы можем легко поддаться искушению сплетничать, болтать друг о друге или даже, не дай Бог, клеветать друг на друга. Молитва очищает наши слова. Братская любовь не боится быть честной, искренней, исправлять, не боится рисковать и ошибиться, но всегда ищет истины о человеке. Конечно, сплетничать проще, чем призвать брата к исправлению. Но сплетни никогда ничего не строят, они только разрушают. И хотя они могут показаться нам лишь незначительными трещинами в здании Церкви, на самом деле они разрывают единство братской любви. Церковь без братской любви похожа на опустевший заброшенный дом. Итак, будем утешать друг друга, и да царит среди нас братская любовь.
Стремление жить христианской любовью должно стать неустанной просьбой, молитвой, с которой мы обращаемся к Отцу, к Сыну, Иисусу Христу, и к Святому Духу, чтобы Бог даровал нам свою любовь и желание того, чтобы вся наша жизнь стала жертвой и служением этой спасающей любви. Для этого от нас требуется, прежде всего, ежедневно уделять достаточно времени молитве, молчанию и размышлению. Опыт молитвы, подлинной молитвы, которая всегда основана на осознании нашей потребности в Боге, — это начало нового мира: обращаясь к Богу, мы преодолеваем страх, высвобождаемся из болота, в котором мы погрязли. Лучше всего приобретать такой опыт молитвы вместе с общиной, которая нам дана.
Христос, истинный Бог наш, отдавший Себя как жертву, благоугодную Богу ради нашего спасения, по ходатайству Приснодевы Марии Богородицы и всех святых, да укрепит всех нас в братской любви.
Примите моё благословение на предстоящее благоприятное для нашего обращения время Великого Поста во имя † Отца и † Сына и † Святого Духа.
† Архиепископ Павел Пецци
Москва, 2 февраля 2013 г., Сретение Господне
Источник: сайт Римско-католической епархии Матери Божией в Москве
